MORTE, IMMORTALITA’, citazione da Biagio De Giovanni, Disputa sul divenire, Gentile e Severino, Editoriale Scientifica, Napoli 2013

 

In Severino l’esser “mortali” […] è “volontà di separare le parti dal Tutto”: l’esser mortali è prodotto dell’isolamento, questo è “la volontà di esser mortali”, (Destino della Necessità, p. 416) l’unica volontà, si potrebbe dire, che realizza il proprio volere, perché l’esser mortali è la grammatica esistenziale dell’isolamento, è la prima prevaricazione, quella esistenziale appunto, è il senso originario ed estremo del prevaricare (ivi, p. 417) che ti spinge a prender cura solo delle cose della terra, a negare il legame necessario che unisce ogni parte al Tutto. Siamo “mortali” perché abbiamo deciso di esserlo (ecco il paradosso di Severino) nel momento in cui abbiamo pensato il divenire come uscire dal nulla e precipitare nel nulla. […] Il tema, in Severino, è direttamente la morte dell’uomo, la sua “scelta” di esser mortale, che si scontra, contende con l’eternità di ogni ente e dunque anche con l’ente uomo. Nascita e morte sono possibili solo nella dimensione isolata della terra, l’ente uomo ha rinunciato alla propria identità.
Ma il paradosso di Severino è tale perché si scontra con il fatto che l’uomo muore, che ognuno di noi muore, con l’inquietudine che crea questo dissolversi della nostra esperienza, cadere nel nulla della coscienza di essere. Il ‘de consolatione philosopiae’ non sembra qui raggiungere il suo scopo. La consapevolezza della morte offre la primigenia condizione metafisica dell’ente-uomo, la tensione che essa fa dilagare va mantenuta, e di Severino si deve cogliere il lato che la mantiene, che è nell’intreccio fra orizzonte del Tutto e parzialità del vivere umano. Ma c’è in Severino, a un certo punto, come un separarsi dei due orizzonti, come se mettere l’orizzonte del Tutto nel quadro dell’Attesa eliminasse o riducesse la forza del loro dialettismo? E accetterebbe mai Severino l’espressione “dialettismo”?, e la domanda è retorica. E come incide questa possibilità ermeneutica sul tema della morte? Non c’è una forzatura nel considerare l’esser mortale come dimenticanza della propria eternità? E che cosa può scuotere chi sa che il proprio destino è la propria morte personale? Non c’è qualcosa di ineluttabile in questa fragilità, in questo cosumarsi delle cose? Che ci porta in un territorio che forse né Gentile né Severino hanno esplorato perché realmente forse inesplorabile nell’inesorabilità della sua dimensione? O che l’hanno fatto provando a esorcizzare la prepotente realtà-verità della irrimediabile finitezza del nostro tempo di vita? (Il discorso continuerà prossimamente).
(Biagio De Giovanni, Disputa sul divenire, Gentile e Severino, Editoriale Scientifica, Napoli 2013).

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