Severino e Vattimo si confrontano sul concetto di “eternità” degli essenti in quanto essenti (segnalato da Vasco Ursini)

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Vasco Ursini

Severino e Vattimo si confrontano sul concetto di “eternità” degli essenti in quanto essenti

Vattimo – Tu dici che siamo eterni, e di questo complimento i nostri lettori ed io ti potremmo essere grati, fermo restando comunque che siamo mortali. Nel quadro che hai tracciato resta da spiegare questo piccolo problema: siamo eterni ma mortali.
Tu puoi dire che siamo mortali pur essendo eterni perché l’eternità che ci conferisci è fondata, come accennavo prima, sul principio di non contraddizione. E’ un principio logico trasferito sul piano metafisico con una mossa molto azzardata.
Ipotizziamo che ‘logos’ non voglia dire puramente e semplicemente la ragione del mondo, ma che, come insegna un altro dei filosofi cui mi richiamo spesso, Hans Georg Gadamer, voglia dire ‘linguaggio’. Supponiamo quindi che quando Aristotele parla dell’uomo come animale ‘logon echòn – Aristotele qui sta parlando degli animali e dice che gli uccelli fischiano, cantano, mentre l’uomo ha qualcosa in più, il ‘logos’ – non si riferisca alla ragione; che ‘logos’ quindi non sia la ragione, ma il linguaggio articolato. Ora, se il principio di non contraddizione è un principio logico, e se, come non è inverosimile, un principio logico è innanzitutto un principio di funzionamento del linguaggio, sarà davvero così ovvio che chi lo nega, neghi anche ogni caratterizzazione positiva dell’essere? O meglio, che tale principio possa effettivamente valere come dimostrazione incontrovertibile che l’essere è e non può non essere?
Un a tale conclusione non mi pare affatto accettabile, e non credo che il principio di non contraddizione possa fungere da fondazione. Né sono interessato a questo tipo di fondazione. Sono consapevole di muovermi nell’ambito dell’argomentazione, cioè di argomenti soltanto verosimili; nel ‘logos’ – se il ‘logos’ è prima di tutto linguaggio, parola, discorso, e non razionalità del mondo – l’argomentazione non è fondazione incontrovertibile, ma è persuasione reciproca, interamente umana. Non necessariamente però l’argomentazione si fonda sull’astuzia, sull’inganno o la truffa. Al contrario, io ti persuado in base ad argomenti che so che valgono anche per te, che so: “non vivere in maniera sregolata, perché hai figli” – e questo è un argomento che vale per chi ha figli, chi non ne ha potrebbe infischiarsene. E’ un tipo di argomento ipotetico, contingente, ma tuttavia valido; nel nostro mondo storico procediamo così.
In questo senso credo che tutto il discorso sull’assurdità dell’essere del divenire, della storicità, ecc., sia legato ad una ipostatizzazione idealistica, piuttosto che greca – una metafisicizzazione di regole logiche, che sono anzitutto e soltanto regole del ‘logos’ inteso come linguaggio che si parla.

Severino – Sarebbe il caso di discutere questa tua concezione della logica (tua e di altri): se la logica viene intesa in questo modo, allora certamente seguono le conseguenze che hai indicato. Ma che consistenza hanno le premesse? Tu stesso dici che i tuoi argomenti sono soltanto “verosimili”. (Anche tu proponi una negazione verosimile della verità).
Comunque, quando prima dicevi: ” No, non credo che questa stanza sia niente “, enunciavi e sostenevi – anche tu – il principio di non contraddizione proprio in quei termini ‘ontologici’, che invece poi hai criticato. Anche tu opponevi un qualcosa (queste stanze) al niente. E’ appunto questa opposizione che si tratta di pensare fino in fondo. Qui siamo nel cuore di una ” logica ” che non è quella linguistica, né quella delle scienze (e l’ “essere” di cui parlo non è l’essere obiettivistico del positivismo scientifico). Per il tipo di logica che tu difendi, i principi logici non hanno “presa” sulla realtà. E’ invece la “presa” sulla realtà che caratterizza la logica in senso originario: quella logica in cui volente o nolente ti collochi tu stesso quando parli. Il pensiero ha “presa” sulla realtà, nel senso che esso è l’ ‘apparire’ dell’essere, l’apparire dove l’essere si mostra nel suo opporsi al niente (la stanza non è un niente). Non solo: quando sostieni che la logica riguarda il linguaggio e non il mondo, è chiaro che per te il linguaggio ‘non’ è il mondo, e quindi non solo escludi che un qualcosa (ad esempio la stanza) sia niente, ma escludi anche che un qualcosa (ad esempio il linguaggio) sia identico ad un altro qualcosa (ad esempio il mondo). Cioè,daccapo, fai un uso ‘ontologico’ di quel ” principio di non contraddizione ” che invece, a parole, vorresti relegare nella semplice dimensione linguistica.Tutta la civiltà occidentale dice: ” Le cose non sono un niente “. Però l’Occidente aggiunge: ” Tuttavia divengono “. Questo atteggiamento si fonda sulla fede nel divenire, la fede di fondo della nostra civiltà, la quale, pur ‘opponendo’ le cose al niente, le ‘identifica’ peraltro al niente; giacché, pensare che esse, divenendo, escono dal niente e vi ritornano significa pensare che esse sono niente.
Sin dall’inizio, la cultura occidentale ha un senso ontologico. Lo ha anche quando non sa di averlo. Ma è l’ontologia che identifica l’essere al niente. Questa identificazione è l’essenza stessa della Follia. La Non-Follia è l’apparire dell’eternità di tutte le cose. Il divenire del mondo non è la creazione e l’annientamento dell’essere, ma è la vicenda del comparire e dello scomparire dell’eterno. Appunto per questo noi (ogni cosa) siamo ‘eterni’ e ‘mortali’: perché l’eterno entra ed esce dall’apparire. La morte è l’assentarsi dell’eterno.
L’essere, quale si manifesta al di fuori e al di là della cultura dell’Occidente, lungi dal non spiegare la storia, è anche e soprattutto ciò che garantisce l’autentica trasformazione storica, la quale non è affidata all’iniziativa, ai progetti, alle scelte, alle libertà dei singoli, dei popoli o delle strutture, ma è affidata al movimento necessario secondo cui l’essere si manifesta – l’essere che è appunto la totalità delle determinazioni e delle differenze. Questo movimento necessario è in qualche modo simile all’immagine antica del tragitto del sole, che è eterno, si presenta all’inizio della giornata, ma non cessa di essere e di illuminare, nemmeno quando,al termine della giornata, scompare.

Vattimo – Bene, al momento di chiudere questa conversazione si rafforza l’impressione che non siamo d’accordo quasi su niente, neanche sul fatto che il sole non è eterno. Ma queste nostre differenze sono eterne? Ci sono? Fanno parte dell’essere?

Severino – Fuori testo. Alle domande di Vattimo rispondo certamente di sì.

(Emanuele Severino, La legna e la cenere, Rizzoli 2000, pp. 92-94)

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