Vasco Ursini, L’originario mistero dell’ “Essere”

Nonostante le millenarie indagini e riflessioni condotte sull’ “Essere” dagli umani, il mistero originario che lo vela resta impenetrato.
Ridurlo, come fa Severino, all’insieme degli enti significa vederlo come un ente, come l’insieme degli enti. Significa non concepire come essere alcunché al di fuori degli enti. Concepirlo come un “trascendens”, come fa Heidegger, significa dargli il crisma dell” esistere come luce degli enti riaprendo così il capitolo della defunta “metafisica” ricominciando a domandarsi daccapo che cosa esso è.
Le filosofie di Heidegger e Severino, i due giganti del Novecento, stanno a testimoniare, con questa biforcazione della risposta finora data alla domanda “Cosa è l’essere”, proprio questa persistenza dell’originario mistero e la necessità di tentare di dargli una risposta finalmente univoca.

Necessità dell’apparire dell’essere

« Se l’essere non apparisse, l’apparire sarebbe un niente. È dunque necessario che l’essere appaia, e che quindi appaiano quelle determinazioni, il cui apparire è richiesto dall’apparire di ogni cosa. Esse costituiscono lo sfondo di ogni ulteriore manifestazione dell’essere. Le determinazioni, di cui non si sa ancora se appartengano o no allo sfondo, danno luogo al problema della libertà. C’è libertà nell’essere? […] La possibilità non è nell’essere, ma nell’apparire dell’essere. Se vivo eternamente tutte le vite che avrei potuto vivere – se ho già da sempre deciso tutto ciò che avrei potuto decidere –, nell’apparire entra peraltro solamente questa vita che vivo. In tale possibilità risiede il fondamento della libertà dell’uomo; che dunque può essere pensato libero, solo se è pensato come l’eterno vivere tutte le vite che potrebbe vivere. »
da
Emanuele Severino, “Essenza del nichilismo”

Eternità dell’essente tra Parmenide, Platone e Severino, di Alberto Marini, in gruppo FB Amici di Emanuele Severino

– PARMENIDE: (A=essere); (B=essere); (C=essere).
Parmenide, per tutelare il principio secondo il quale l’essere è e non può non essere, annulla tutte le determinazioni dell’essere nel non-essere, sì che ciò che appare è solo doxa.
Ogni determinazione (A, B, C, etc.) è solo essere, sì che ogni determinazione è irrimediabilmente perduta nella indeterminatezza dell’essere.
– PLATONE: [(A=A) ovvero (A≠¬A)] ≠ [(A=essere)=(A≠nulla)].
Specificazione: la determinazione A è quella dell’essere sensibile, non dell’idea.
L’è che lega A soggetto all’A predicato, si riferisce esclusivamente a determinare l’A come ciò che è diverso da tutto ciò che non è A. Dunque, l’è non si riferisce all’essere di A, ovvero al fatto che A non sia un non-nulla, ma esclusivamente al fatto che A è A in quanto diverso da tutto ciò che non è A.
Ancora, proprio perché (A=A), ovvero (A≠¬A), (A≠essere) [essere=non-nulla], così non è problematico pensare che (A=nulla). (A è A) significa (A è diverso da ¬A); non significa (A è diverso dal nulla). Per questo motivo A è necessariamente solo mentre esiste attualmente, ma non è necessariamente in quanto tale: non è così problematico che A non sia quando non è. Platone porta le determinazioni nell’alveo dell’essere (il suo merito) lasciandole però nel tempo (la sua colpa).
– SEVERINO: [(A=A) = 1.(A=essere) e 2.(A≠¬A)]
L’è che lega l’A soggetto all’A predicato significa: 1) il non-essere-nulla di A; 2) l’esser diverso di A da ¬A. Severino sintetizza le due precedenti posizioni attribuendo il significato dell’essere parmenideo (non-essere-nulla) alla determinazione platonica (A=A≠¬A).
In questo modo la determinazione non è più compresa come esistente nel tempo: A non è necessariamente solo mentre esiste attualmente; A è necessariamente in quanto A è un non-niente. Così, tutte le determinazioni, solo ed esclusivamente in quanto tali, ovvero solo perché sono un non-nulla, non esistono temporalmente ma eternamente.
«Quando l’essere, ogni essere, si rivolge verso quella direzione, lungo la quale si lega al suo ‘è’ [..] quando cioè dell’albero non si dice (soltanto) che non è il monte, ma si dice che è e che non può accadere che non sia, allora ogni essere prende volto divino» [Ritornare a Parmenide, p. 58]
da

Daniele GOLDONI, Nella situazione fra essere e non essere, in Le parole dell’Essere. Per Emanuele Severino, a cura di Arnaldo Petterlini, Giorgio Brianese, Giulio Goggi, Bruno Mondadori editore, 2005, pagine 283- 296

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https://emanueleseverino.com/2021/01/19/le-parole-dellessere-per-emanuele-severino-a-cura-di-arnaldo-petterlini-giorgio-brianese-giulio-goggi-bruno-mondadori-2005-pagine-718-indice-del-libro/

Riflessioni sull’Essere e l’Apparire, in Essenza del nichilismo, pag 105

“Nulla , di ciò che appare, appare così come è nel tutto; e tutto ciò che appare è immutabilmente nel suo concreto dimorare nel tutto. Nemmeno l’apparire, ossia la stessa comprensione astratta dell’essere, appare così come essa dimora nel tutto: la comprensione astratta dell’essere comprende astrattamente anche se medesima: l’apparire – in cui necessariamente l’essere si rivela- non coglie la concreta relazione in cui esso si trova col tutto. Tutto ciò che appare (e dunque lo stesso apparire) differisce pertanto dall’essere: ma nel senso che ciò che appare è l’essere stesso in quanto astrattamente manifesto, ossia è l’essere stesso nel suo nascondersi nell’atto in cui si rivela[…]La differenza ontologica è così la differenza tra l’essere e l’esserci, ossia tra l’essere in quanto tale e l’essere in quanto astrattamente manifesto”

Essenza del nichilismo, pag 105

Citazione da Essenza del nichilismo: “Se l’essere non apparisse, l’apparire sarebbe un niente. E’ dunque necessario che l’essere appaia”

“Se l’essere non apparisse, l’apparire sarebbe un niente. E’ dunque necessario che l’essere appaia”.

(Essenza del nichilismo, p. 164

Ma chi siamo veramente noi? … , Emanuele Severino, Oltre l’uomo e oltre Dio, pp. 83-84

Emanuele Severino ci pone la seguente questione:”noi” siamo autenticamente noi stessi – ossia in noi l’esser sé appare nel suo puro esser sé, per ciò che esso è, dunque nel suo non essere avvolto dalla contraddizione – in quanto noi siamo il luogo originario della contraddizione, oppure noi siamo autenticamente, veramente noi stessi là dove, nell’apparire infinito del destino, il nostro essere contraddizione (che peraltro è esso stesso un eterno) è totalmente e concretamente oltrepassato?L’io che é il cerchio originario dell’apparire del destino (il cerchio cioè che, accogliendo la terra e il suo isolamento, accoglie anche l’ “io” che appartiene alla terra isolata e che, nella Follia di tale isolamento, è riconosciuto, esso soltanto, come il nostro vero esser un io, capace di far diventar altro le cose della terra) è compiutamente se stesso nel suo essere il luogo originario della contraddizione, oppure è compiutamente se stesso là dove l’apparire infinito del destino oltrepassa già da sempre e per sempre la totalità della contraddizione?Ecco la risposta di Emanuele Severino alle domande da lui stesso poste: il finito è autenticamente se stesso solamente in quanto esso è l’infinito, ossia in quanto esso, come apparire infinito del destino dell’essere, è compiutamente libero dalla totalità delle sue contraddizioni. […] L’apparire infinito del tutto è (…) il nostro inconscio essenziale, ciò che autenticamente siamo, ma che nella sua concretezza assoluta non può apparire in “noi” in quanto cerchio finito del destino.

(Emanuele Severino, Oltre l’uomo e oltre Dio, pp. 83-84)

Alla verità dell’essere appartiene l’opposizione dell’essere e del nulla … , in E. Severino, Ritornare a Parmenide, in Essenza del nichilismo, Adelphi, Milano 1982. p. 37

Alla verità dell’essere appartiene l’opposizione dell’essere e del nulla. Non nel senso che l’essere abbia a premere su qualcosa che gli faccia resistenza, ma nel senso che, quando si dice appunto che nulla resiste all’essere, l’essere lo si pensa nella sua relazione al nulla, e in questa relazione prende significato. La verità originaria dell’essere è lo stesso senso originario dell’essere

(E. Severino, Ritornare a Parmenide, in Essenza del nichilismo, Adelphi, Milano 1982. p. 37

Paolo De Bernardi, La struttura originaria di E. Severino e la fede hegeliana che la supporta, nel tentativo di fondare l’opposizione dell’essere al nulla. La centralità del cap. IV (pag. 41-59), in CUM–SCIENTIA. PER L’UNITÀ NEL DIALOGO RIVISTA SEMESTRALE DI FILOSOFIA TEORETICA, Aracne editrice, novembre 2020

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Paolo De Bernardi,

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La struttura originaria di E. Severino e la fede hegeliana che la supporta, nel tentativo di fondare l’opposizione dell’essere al nulla. La centralità del cap. IV (pag. 41-59)

   

Il pensiero che guida l’Occidente non solo afferma, nel proprio inconscio, l’identità dell’essente e del niente …, E. Severino, La buona fede, Rizzoli, Milano 1999, p. 178

Il pensiero che guida l’Occidente non solo afferma, nel proprio inconscio, l’identità dell’essente e del niente – e quindi il pensiero che guida l’Occidente è il nichilismo -, ma crede anche di ‘vedere’ ciò che invece non è in alcun modo visibile, ossia l’uscire degli essenti dal nulla e il loro ritornarvi. Non si tratta – come invece accade nel parmenidismo di Einstein – di affermare l’illusorietà dell’esperienza del divenire, ma di rendersi conto che l’esperienza non attesta l’uscire e il ritornare nel nulla, da parte degli essenti, ma il loro incominciare ad apparire e il loro scomparire, il loro avvicendarsi nel cerchio di luce dell’apparire. Il divenire non è il divenir altro, ma è la vicenda in cui gli eterni compaiono e scompaiono – gli eterni, cioè gli identici a sé e diversi dal loro altro. Oltre quelli presenti, sono eterni anche gli eventi e gli istanti che diciamo passati e futuri.(E. Severino, La buona fede, Rizzoli, Milano 1999, p. 178)

La totalità degli enti ha o non ha un inizio?, Emanuele Severino, Intorno al senso del nulla, Adelphi, Milano 2013, pp. 15 – 16

La totalità degli enti ha o non ha un inizio?
In una delle sue forme più coerenti il nichilismo (cfr. ‘Essenza del nichilismo’) pensa che la ‘totalità’ degli enti abbia un inizio. Avere un inizio significa, per la totalità, avere un “prima”. Se non avesse un “prima”, se non fosse nel tempo, sarebbe eterna e non qualcosa che inizia. (O in essa vi sarebbe un eterno da cui ha avuto inizio il resto – ma questa è la prospettiva epistemico- metafisico-teologica, dove il nichilismo non ha ancora raggiunto le proprie forme più coerenti). D’altra parte essere ‘nel’ tempo, per la totalità degli enti, è non essere la totalità. Appunto per questo il nichilismo intende come ‘nulla’ il “prima” che precede l’inizio della totalità
Nell’ultimo paragrafo di ‘Fondamento della contraddizione’ si mostra che, essendo necessario che il nulla sia la possibilità di ciò che incomincia ad essere e pertanto la possibilità dell’inizio della totalità degli enti, ed essendo necessario che la possibilità sia un modo di essere, allora, ponendo il nulla come possibilità, si afferma che il nulla è essere, [ …] Va detto che il possibile non è un nulla, ma una struttura positiva, un ente, sì che intendere il nulla come la possibilità del tutto – significa affermare che il nulla è un ente.
Una contraddizione, questa, ulteriore rispetto a quella che sta al centro del nichilismo e per la quale gli enti escono dal proprio nulla e vi fanno ritorno, Infatti, quando si afferma che, prima di essere, l’ente è nulla, ‘non’ si intende affermare che è il nulla ad esser nulla, ma che è l’ente ad esser nulla. Questo, anche se il nichilismo, in modo implicito, crede di poter affermare che, quando è l’ente ad esser nulla, è il nulla ad esser nulla. Ma affermare l’identità tra l’esser nulla da parte del nulla e l’esser nulla da parte dell’ente, significa affermare quell’assoluta identità dell’ente e del nulla che il nichilismo tende invece a lasciare nascosta nel proprio inconscio.
(Emanuele Severino, Intorno al senso del nulla, Adelphi, Milano 2013, pp. 15 – 16).

L’ESSERE E L’ELENCHOS, citazioni da: Emanuele Severino, La legna e la cenere, Rizzoli, Milano 2000, pp. 30-33

La fede nell’esistenza del divenire – inteso come oscillazione delle cose tra l’essere e il niente – è l’essenza stessa del ‘nichilismo’. La fede che per la cultura e l’intera civiltà occidentale costituisce la stessa evidenza originaria e suprema è l’alienazione estrema. […] Scendere nel significato essenziale e tuttora completamente inesplorato del nichilismo significa comprendere che la persuasione che il mondo è un emergere dal niente e un ritornare nel niente è legata con necessità alla persuasione che gli enti in quanto enti sono niente. La prima persuasione – la fede nell’esistenza del divenire – forma la superficie, la seconda il sottosuolo, l’ “inconscio” della civiltà occidentale. Alla storia del nichilismo autentico appartengono le stesse denunce – ad esempio quelle di Nietzsche e di Hediegger – che hanno inteso smascherare il nichilismo.. La ‘contraddizione estrema’ consiste infatti nel credere che per l’ ‘intera’ cultura occidentale è assolutamente fuori discussione, cioè che il mondo è divenire e che nel divenire gli enti (cose ed eventi) incominciano ad esistere e cessano di esistere, cioè non sono, sono niente.
Affermare che, nel divenire, l’essere è stato e torna ad essere niente significa affermare che l’essere in quanto essere è niente. In quanto persuasione che l’essere è niente – e in quanto vita guidata da tale persuasione – l’alienazione estrema del nichilismo è l’estrema lontananza dalla verità. E l’ “essere” non è né il puro essere di Parmenide, separato dalle determinazioni, né l’apparire di cui parla Heidegger, ma è il non esser-niente che compete a ogni determinazione, L’essere è cioè l’esser-ente degli enti..
Ma la storia dell’Occidente, ormai divenuta storia del Pianeta, può apparire come storia del nichilismo e dell’alienazione solo se la non-alienazione, la verità, è già da sempre manifesta, e non semplicemente come una fede o un’ipotesi, ma come ‘de-stino’, ossia come lo ‘stare’ del pensiero che non può essere in alcun modo negato.
Sino a che il nichilismo domina – cioè sino a che si crede che la fede nell’esistenza del divenire sia l’evidenza originaria -, il sogno della fiilosofia di realizzarsi come verità definitiva e incontrovertibile, come sapere assoluto, è destinato a fallire – è inevitabile il crollo di ogni immutabile. Ma quando appare che l’alienazione essenziale consiste proprio in quella fede, allora si riapre la possibilità, per il pensiero, di essere il pensiero che sta, ‘de-stino’ assolutamente non smentibile. Anzi, non si tratta nemmeno del riaprirsi di una possibilità: il destino è già da sempre manifesto e non è il prodotto dell’uomo o di Dio; ed è sul fondamento di tale manifestazione che può apparire il senso autentico dell’alienazione e del nichilismo.
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L’ ‘élenchos’ aristotelico, cioè la “confutazione” dei negatori del principio di non contraddizione, intende mostrare che tale principio non può essere negato perché anche la sua negazione lo presuppone. Ma la sintesi dell’ ‘élenchos’ e del principio di non contraddizione è uno dei modi fondamentali in cui, all’ ‘interno’ del nichilismo, viene pensato, e dunque alterato, lo stare della verità. Infatti il principio di non contraddizione, nonostante la sua forma apparente, è la negazione di se medesimo, ossia di ciò che esso intenden essere: esso aferma sì che l’ente in quanto ente è incontraddittorio, ma ‘sin tanto’ che l’ente è, ‘quando’ l’ente è. il principio di non contraddizione ammette cioè la possibilità di un tempo in cui l’ente non è, ossia è niente. Il principio di non contraddizione ammette la possibilità della contraddizione estrema.. Esso è il modo in cui il nichilismo, nascondendosi nell’inconscio del pensiero occidentale, si maschera e si presenta nella forma della non contraddizione.
Va detto inoltre che l’ “élenchos”, in quanto tale, non è già esso l’affermazione dell’eternità dell’essente, L’ ‘élenchos’, in quanto tale, è l’affermazione incontrovertibile della determinatezzaa dell’essente, e, insieme, dell’opposizione della determinatezza al niente: il determinato – l’essente – non è l’altro da sé e quindi non è nemmeno quell’altro da sé che è il niente. Che poi il (ogni) determinato sia eterno, lo si deve dire perché se si afferma che il determinato – l’essente – non è (se si afferma un tempo in cui l’essente non è) si afferma che l’essente è niente.
[…]
Al di fuori dell’alienazione dell’Occidente, appare che ‘ogni’ ente (cose, eventi, funzioni, gesti, sfumature, sostanze, immagfini, processi) è ed è impossibile che non sia: appare ‘l’eternità di ogni ente’. Questa affermazione esprime un ritorno a Parmenide, che è insieme la ripetizione del “parricidio” compiuto da Platone rispetto a Parmenide. Parmenide distrugge il mondo: afferma l’illusorietà delle differenze del mondo. Col “parricidio”, Platone intende salvare il mondo – e l’Occidente cresce al riparo di Platone. Ma il “parricidio” deve essere ripetuto, perché Platone, riportando le differenze del mondo all’interno dell’essere, le affida insieme al divenire, ossia le vede con l’occhio del nichilismo. Il riparo delle differenze le abbandona al niente e alla volontà di potenza che si propone di strapparle al niente e di risospingervele. Si tratta allora per il pensiero che riesce a mantenersi al di fuori del nichilismo, di salvare il mondo da Parmenide, senza affidarlo alla fede nel divenire.
L’affermazione dell’eternità di ogni ente implica una comprensione dell’esperienza diversa dall’interpretazione nichilistica del divenire, dell’esperienza, dell’apparire. Al di fuori del nichilismo, la variazione del contenuto dell’esperienza non è la produzione e l’annientamento delle cose, ma il loro entrare ed uscire – eterne – dalla dimensione dell’apparire. Questo significa che solo l’eterno può divenire: appunto perché il divenire è il processo in cui gli eterni entrano ed escono dalla luce dell’apparire (e l’apparire stesso è un eterno). La pluriennale interpretazione nichilistica del divenire lo rende impensabile.
L’alienazione – il nichilismo – non è un fenomeno limitato al pensiero filosofico, ma si allarga alla prassi e alle forme sociali dell’Occidente. La storia concreta dell’Occidente cresce all’interno della fede nichilistica che l’essere è tempo. Questa fede è a sua volta l’espressione dell’accadimento originario che isola terra – ossia la totalità di ciò che entra ed esce dall’apparire – dal destino della verità e che assume la terra come ambito di ciò che può essere prodotto e distrutto. L’isolamente della terra dal destino della verità è la forma originaria della volontà di potenza. E l’accadimento della volontà di potenza è lo stesso accadimento dell’essere mortale del mortale. Il “mortale” è il contrasto tra l’apparire del destino della verità e lìapparire della terra isolata.
Il “tramonto” del nichilismo non è quindi la semplice correzione di un errore della coscienza filosofica, per quanto profondo ed esteso esso possa essere. Nel tramonto del nichilismo tramontano le opere del nichilismo – tramonta l’Occidente -, e innanzitutto tramonta l’isolamento della terra e quindi il contrasto incui consiste l’essenza del mortale. Col tramonto del nichilismo l’uomo appare come ciò che egli è da sempre: l’eterno apparire del destino della verità.
(Emanuele Severino, La legna e la cenere, Rizzoli, Milano 2000, pp. 30-33).

Per ridestare la verità dell’essere, che sin dal giorno della sua nascita giace addormentata nel pensiero occidentale, si dovrà pur sempre penetrare il senso di questo semplice e grande pensiero. che l’essere è e non gli è consentito di non essere … in Emanuele Severino: ” Essenza del nichilismo “- ( “Poscritto” ), pag.63. Adelphi

” Per ridestare la verità dell’essere, che sin dal giorno della sua nascita giace addormentata nel pensiero occidentale, si dovrà pur sempre penetrare il senso di questo semplice e grande pensiero. che l’essere è e non gli è consentito di non essere. Il suo risveglio costituisce certo il maggior pericolo per il lungo inverno della ragione, che vede sconvolte le più antiche abitudini e si sente proporre un compito nuovo, ed il più essenziale. Se si è capaci, bisogna soffocare questo pensiero prima che giunga a fiorire, perchè altrimenti è destinato, lui solo, ad avere diritto alla fioritura…”

Emanuele Severino: ” Essenza del nichilismo “- ( “Poscritto” ), pag.63. Adelphi.

Che senso ha questo “Essere” e perché c’è, e non piuttosto il Nulla?, di Vasco Ursini

Vasco Ursini

Che senso ha questo “Essere” e perché c’è, e non piuttosto il Nulla? Come tutto ciò ha avuto inizio, o come e perché c’è da sempre. Se così è, che senso ha che tutte le cose che sono vanno nel nulla: da tutto ciò che sono state non sono più nulla. E la morte, chi la governa? Chi è che decide il giorno, il mese e l’ora in cui essa viene a prendere un essente stroncandogli la vita e teasformandolo in niente? Essa stessa o altri? Forse la Necessità. O forse il Dio immaginato come persona trascendente dai mortali? Ma questo Dio, che peraltro è morto, è, in ogni caso, ” TROPPO POCO”. E Allora? Mistero totale! Mistero che persiste da sovrano assoluto! “Al di là della muraglia che ha in cima cocci aguzzi di bottiglia”, non si può proprio andare.

 

da Amici di Emanuele Severino

PARMENIDE, SULLA NATURA: traduzione e analisi filologica ed etimologica di Vincenzo Guarracino, 28 novembre 2019

Antologia del TEMPO che resta


Caro Paolo,
eccoti (te l’avevo promesso molto tempo fa) un mio piccolo contributo da filologo su Parmenide, del quale ti invio la traduzione e le note al Proemio.
Ti chiedo venia se non sono stato capace di inserire gli accenti corretti alle parole.
Con tutta la mia stima
Como,  28 novembre 2019

PARMENIDE   SULLA NATURA

Il titolo

Il poema, così come ci è stato tramandato, presenta il titolo concordemente accettato di Perì phýseos”Sulla natura”, conservatoci da Sesto Empirico (Contro i matematici, VII, 111), in armonia con una tradizione che si riscontrerà poi in Empedocle e in molti altri filosofi greci (Melisso, Alcmeone, Gorgia, Prodico) e successivamente in Lucrezio (De rerum natura), fino in epoca rinascimentale con Bernardino Telesio (De rerum natura iuxta propria principia, 1586).

Citato anche come Physikòn(Porfirio, L’antro delle Ninfe, 22) e Physiologhìa (Suida, alla voce…

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L’Essere è il ‘puro positivo’, il non Essere è il ‘puro negativo. L’uno è l’assoluto contraddittorio dell’altro …

Vasco Ursini ha aggiornato il suo stato.

L’Essere è il ‘puro positivo’, il non Essere è il ‘puro negativo. L’uno è l’assoluto contraddittorio dell’altro. Come giustifica Parmenide questo suo grande principio? L’argomentazione è molto semplice: Non si può pensare (e quindi dire) ciò che è. Pensare il nulla significa non pensare affatto, e dire il nulla significa dire il nulla. Perciò il nulla è impensabile e indicibile. Quindi pensare ed Essere coincidono.

(Giovanni Dario Reale, Dario Antiseri)

E infatti nient’altro è o sarà all’infuori dell’Essere [ … ]

(Parmenide)