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Umberto Galimberti. La verità dell’inconscio | Filosofia | Rai Cultura
Categoria: Inconscio, psicanalisi, Freud e Jung
Gabriele Pulli, L’atemporalità dell’inconscio, in Freud e Severino, Moretti e Vitali editori, Bergamo 2009, pp. 17-18
Il tema dell’atemporalità dell’inconscio esige dunque ancora un approfondimento, attende ancora “l’ “esatta valutazione filosofica” di cui parlava Freud.Ma in che cosa consiste precisamente? Che cosa intende, precisamente, Freud per atemporalità? (Si rifletta sul fatto che il tempo può essere inteso in diversi modi e che il concetto di tempo non è certamente di facile determinazione. E ciò non può non riflettersi sul concetto di atemporalità, dato che per definire cosa sia l’assenza di tempo bisogna definire cosa sia il tempo che è appunto assente. Basterebbe pensare al celebre passo delle ‘Confessioni’ di Agostino: “Cos’è il tempo? Chi saprebbe spiegarlo in forma piana e breve? Chi saprebbe spiegarsene anche solo il concetto nella mente, per poi esprimerlo a parole [ … ] Cos’è dunque il tempo? Se nessuno mi interroga lo so; se volessi spiegarlo a chi m’interroga, non lo so” , Oppure, a quanto afferma Heidegger: “Siamo molto lontani dal poter rispondere alla domanda che cosa sia il tempo. Deve persino restare aperto se questa domanda “che cos’è il tempo” sia una domanda appropriata al tempo”).Per rispondere a tale domanda si deve esaminare innanzitutto il contesto del passo freudianoi del ’32. Immediatamente dopo aver auspicato “l’esatta valutazione filosofica” della inalterabilità “del processo psichico ad opera dello scorrere del tempo”, Freud afferma: “Impulsi di desiderio che non hanno mai varcato l’Es, ma anche impressioni che sono state sprofondate nell’Es dalla rimozione, sono virtualmente immortali, si comportano da decenni come se fossero appena accadute”. Desideri e impressioni che non hanno mai raggiunto la coscienza o che sono stati allontanati, rimossi, “dopo decenni come se fossero appena accaduti”. Dunque sono “virtualmente immortali”.Perché Freud li definisca “virtualmente immortali” e non semplicemente “immortali”, lo si comprende da quanto soggiunge immediatamente dopo: “Solo quando sono divenuti coscienti mediante il lavoro analitico, essi possono esser riconosciuti come passato, esser svalutati e privarti del loro investimento energetico; anzi su ciò si fonda, e non in minima parte, l’effetto terapeutico del trattamento analitico”. Tali desideri e impressioni sono immortali fin quando restano inconsci, qualora raggiungano la coscienza acquisiscono la nozione del tempo, dunque vengono “riconosciuti come passato”, e su questa possibilità si fonda “l’effetto terapeutico del trattamento analitico”.Il fine della terapia psicoanalitica è consentire di riconoscere qualcosa come passato, restituire al flusso del tempo qualcosa che ne era rimasto fuori.
( da Gabriele Pulli, Freud e Severino, Moretti e Vitali editori, Bergamo 2009, pp. 17-18).
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La psicoanalisi: una storia romantica – Conferenza di Umberto Galimberti – INTEGRALE – video YouTube
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Es, Io e SuperIo | in Il Viaggio dell’Eroe
Es, Io e SuperIo Freud individua tre luoghi (Topoi) psichici: l’Es, l’Io e il SuperIo.
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Es, Io e SuperIo | Il Viaggio dell’Eroe
Sigismondo Freddo (alias SIGMUND FREUD): Schopenhauer , Nietzsche, Freud: elementi per un confronto critico. Alcune considerazioni di U. Galimberti
Schopenhauer , Nietzsche, Freud: elementi per un confronto critico Alcune considerazioni di U. Galimberti
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Sigismondo Freddo (alias SIGMUND FREUD): Schopenhauer , Nietzsche, Freud: elementi per un confronto critico
Giancarlo TRENTINI, Dall’atomismo alla personologia alla sociopsicologia , in Le parole dell’Essere. Per Emanuele Severino, a cura di Arnaldo Petterlini, Giorgio Brianese, Giulio Goggi, Bruno Mondadori editore, 2005, pagine 633-646
Arnaldo PETTERLINI, Vico e Freud; tra retorica ed ermeneutica, in Le parole dell’Essere. Per Emanuele Severino, a cura di Arnaldo Petterlini, Giorgio Brianese, Giulio Goggi, Bruno Mondadori editore, 2005, pagine 479-490
IL TEMPO DEL NICHILISMO: NIETZSCHE, JUNG E HEIDEGGER – Galimberti e Guzzi in dialogo (2010) – YouTube
Siro LOMBARDINI, L’avventura del pensiero e la crisi dell’Io, in Le parole dell’Essere. Per Emanuele Severino, a cura di Arnaldo Petterlini, Giorgio Brianese, Giulio Goggi, Bruno Mondadori editore, 2005, pagine 327-352
Aldo Giorgio GARGANI, Wittgenstein e Freud: filosofia e terapia linguistica, in Le parole dell’Essere. Per Emanuele Severino, a cura di Arnaldo Petterlini, Giorgio Brianese, Giulio Goggi, Bruno Mondadori editore, 2005, pagine 271-282
LA MORTE E’ UN FINE- NON LA FINE!, Citazioni da : Jung, Anima e morte
Post di Ermanno Piacenti
LA MORTE E’ UN FINE- NON LA FINE!
“La visione della vecchiaia sarebbe insopportabile se non sapessimo che la nostra anima giunge in un luogo immune dall’alterazione del tempo e dalla limitazione dello spazio. In quel modo d’essere la nostra nascita è una morte e la nostra morte una nascita. I piatti della bilancia della totalità sono in equilibrio.”La morte non è la fine di tutto, ma soltanto il traguardo dell’esistenza terrena a cui non si può sfuggire e dovrebbe essere vissuto senza alcun timore proprio per poter vivere pienamente il tempo concessoci. Nella fase finale della vita si aspira alla realizzazione totale e ciò sollecita un salto di consapevolezza; presa di coscienza e conoscenza di sé, sono l’essenza e il nocciolo di questo processo. Quando il corpo fisico cessa di funzionare, è possibile che l’identità individuale sì ricongiunga alla psiche sovraindividuale, a quella totalità da cui siamo emersi e in cui eravamo immersi prima di farci pionieri di un’esperimento d’auto coscienza. La psicologia analitica parla di una totalità psichica illuminata dalla coscienza (Sè), quale metà finale del processo di individuazione. Entro questa totalità, l’Io, strumento del conscio e organo della coscienza, è destinato a dissolversi e questo è il nucleo vero dell’angoscia di morte. L’Io non è una categoria psicologica permanente; sgorga dal Sè ed è destinato ad essere riassorbito nel Sè; la sua è una morte annunciata.”Mi auguri ‘buon viaggio’, devo abbandonare tutto e intraprendere un viaggio importante”
Citazioni da :Jung, Anima e morte.
Post condiviso grazie a Maria Grazia Monaco del gruppo Il Libro Rosso Jung riflessioni!
Quando Freud intende l’espressione di un suo paziente, «non è mia madre», come «è la madre» non compie un atto arbitrario, e neanche un atto inconfutabile nel senso debole e negativo della parola …
Quando Freud intende l’espressione di un suo paziente, «non è mia madre», come «è la madre» non compie un atto arbitrario, e neanche un atto inconfutabile nel senso debole e negativo della parola, nel senso di un’affermazione che presuppone l’inconfutabilità invece che fondarla. Il paziente si riferiva alla figura di un sogno e non aveva detto per esempio “non è mia madre, perché è mia sorella” o qualsiasi altra persona. Si trattava cioè di una figura di non facile decifrazione, come spesso avviene nei sogni, e non di una figura più determinata, come pure avviene nei sogni, sicché talvolta si dice a qualcuno: “stanotte ti ho sognato”. In quel caso, allora, il problema non era che cosa fosse la figura del sogno, ma a cosa facesse pensare. L’espressione «non è mia madre», in assenza dell’aggiunta “è mia sorella” o un’altra qualsiasi persona, va intesa come “non mi fa pensare a mia madre”. Ma non si può dire di non pensare alla propria madre, o a qualsiasi altra persona o cosa, senza pensarci: l’atto del dire di non pensarci implica necessariamente il pensarci. Ciò vuol dire che la negazione freudiana è una negazione che afferma nello stesso modo in cui nell’opera di Severino la negazione dell’esser sé e non poter diventare altro da sé di tutto ciò che è una negazione che afferma […]. Se la verità che Severino indica è una verità incontrovertibile in quanto è affermata anche dalla propria negazione, ciò risulta valere anche per la negazione freudiana…» (Dalla Conclusione)
L’INCONSCIO SECONDO EMANUELE SEVERINO, scritto tratto da: Gabriele Pulli, Freud e Severino, Moretti e Vitali Editori, Bergamo 2000, pp. 63-66
Severino ritiene che il nichilismo si basi sulla persuasione inconscia che le cose siano nulla.In AAHOEIA egli non si pone il problema se il pensiero che supera il nichilismo, affermando l’eternità di tutte le cose, possa sussistere esplicitamente, in una forma consapevole di sé, o se implichi anch’esso un inconscio, o addirittura se sia di per sé inconscio. Il suo discorso è orientato esclusivamente a evidenziare come la persuasione nichilista che le cose siano nel tempo implichi un inconscio.In “Destino della Necessità”, invece, se da una parte il concetto di inconscio appare negli stessi termini in cui due anni dopo ritorna in AAHOEIA, dall’altra si presenta in un’accezione e una valenza completamente diverse.Come abbiamo visto, secondo Severino, l’uomo occidentale non si rende conto di come al di sotto della persuasione che le cose siano temporali soggiace la persuasione che le cose siano nulla. Ma, naturalmente, secondo Severino, l’uomo occidentale non si rende conto neanche dell’eternità di tutte le cose. L’eternità di tutte le cose è ciò che primariamente ed essenzialmente gli sfugge. Anche questo, dunque, è il suo inconscio. E Severino, appunto, lo rileva: “Nell’autocoscienza dell’Occidente e del mortale non appare ciò che l’Occidente e il mortale sono nello sguardo del destino della verità. Ciò che essi in verità sono è il loro inconscio. Il loro inconscio si mostra nello sguardo del destino. L’inconscio, qui, è ciò che non appare all’interno dell’apparire in cui l’Occidente, come interpretazione dominante, consiste” (Destino della necessità, p. 432). Nell’autocoscienza dell’Occidente non appare la verità, che sappiamo essere l’eternità di tutte le cose, dunque ciò che anche l’Occidente è. Ciò vale anche per il mortale, cioè per chi considera le cose, e dunque anche se stesso, temporali: “anche l’esser mortale è eterno” (ivi, p, 422). Questo essere eterni anche dell’Occidente e del mortale stessi, dunque questa verità che l’Occidente e il mortale stessi sono, al di là della loro tendenza a negarla, è “il loro inconscio”.In questo caso, dunque, l’inconscio non è qualcosa che partecipa alla negazione della verità. Al contrario è qualcosa che racchiude la verità in sé, che la custodisce. Più ancora: è esso stesso la verità negata dall’Occidente, inteso come “interpretazione dominante”, poiché è esso stesso l’affermazione dell’eternità di tutte le cose.In un capitolo successivo, Severino afferma: “L’inconscio più profondo e più nascosto è la chiarità estrema dell’illuminarsi del tutto” (ivi, p. 392). Abbiamo già visto come Severino rilevi che la parte risplende in virtù del suoi legame con il tutto, in quanto avvolta dal tutto. In questo caso è il tutto stesso a risplendere.Ciò non esclude il risplendere della parte, ma ne costituisce l’espressione più compiuta. Non soltanto, infatti, la parte risplende in quanto “attraversata” e “avvolta dal tutto” (Essenza del nichilismo, p. 23) ma in quanto la “parte ‘è’ il Tutto, nel senso che il Tutto è l’esser veramente sé della parte” (ivi, p. 390).[ … ]Secondo Severino, dunque, per un verso l’inconscio è proprio della ragione alienata del nichilismo e interpreta le cose come nulla, per un altro verso racchiude il superamento di tale alienazione e interpreta le cose completamente libere dal nulla, dunque come assoluto essere: da una parte è oscuramento, dall’altra è “chiarità estrema”.Del resto, il concetto di inconscio corrisponde all’idea di un accecamento, e l’accecamento può derivare dall’assenza di luce. Severino riconduce appunto l’inconscio a queste due possibili matrici.Nella sua opera, cioè, il concetto di inconscio si presenta in due accezioni opposte, con due determinazioni opposte. Un passo del libro del 1983 ‘La strada’ fa esplicito riferimento a tale duplicità: “se il nichilismo è l’inconscio dell’Occidente, non si dovrà dire forse che il paese che sta oltre i confini dell’Occidente e dal quale proviene il linguaggio che indica l’inconscio dell’Occidente, è “l’inconscio dell’inconscio dell’Occidente?” ( Lo scritto è tratto da: Gabriele Pulli, Freud e Severino, Moretti e Vitali Editori, Bergamo 2000, pp. 63-66).
“La psicologia non è una semplice descrizione dei fatti psichici: ha sempre un intento terapeutico …”, Emanuele Severino, in “La legna e la cenere”
« La psicologia non è una semplice descrizione dei fatti psichici: ha sempre un intento terapeutico.
Anche quando, con l’analisi esistenziale di Ludwig Binswanger, mette in questione l’esistenza stessa della malattia mentale, la psicologia non ritiene di essere qualcosa di irrilevante per l’uomo, ma intende aiutarlo ad uscire da un modo di esistere “inautentico”, e dunque da un disagio, da una malattia.
Ma nessuna malattia mentale – nemmeno quelle provocate da lesioni organiche – può essere indipendente da ciò che il malato crede di essere. La configurazione e il senso che la sua vita presenta ai suoi occhi, ossia ciò che egli crede di essere, sono il fondamento di ogni sua reazione patologica. Che è “patologica”, innanzitutto perché le cose della vita e del mondo dell’alienato mentale sono diverse, agli occhi della psicologia, da come egli crede che siano.
Tutto questo significa che al fondamento della psicopatologia e della terapia psicologica c’è la convinzione di conoscere il vero senso del mondo e della vita degli individui, lontano dal quale essi sono condotti alla follia.
Questo vero senso, per Binswanger, è la struttura del tempo quale risulta dalla filosofia di Heidegger.
Per Sigmund Freud tale senso è la “realtà” alla quale l’individuo deve ben presto adeguarsi, sostituendo il “principio di piacere” con il “principio di realtà”; e la “realtà” ha per Freud i connotati che vengono attribuiti al mondo dal punto di vista di una concezione filosofica sostanzialmente materialistico-illuministica, della quale la psicoanalisi stenta a prendere coscienza, ma che si ritrova sostanzialmente identica in quella impostazione psichiatrica della psicologia che pur si considera profondamente lontana dalla psicoanalisi e da ogni psicologia del profondo.
E quando Carl Gustav Jung e Jacques Lacan escludono, sia pure con diverse motivazioni, che le cose in se stesse e la “verità” siano conoscibili, essi pongono alla base della teoria e della pratica psicologica un concetto di realtà che è sostanzialmente riconducibile alla “realtà fenomenica” di cui parla la filosofia kantiana. »
Emanuele Severino, “La legna e la cenere”
Gabriele Pulli, Riflessioni sulla psicoanalisi, in Freud e Severino, Moretti e Vitali Editori, Bergamo 2009, pp. 9-11
La psicoanalisi si basa sull’idea che la sfera più ampia e profonda della vita psichica sfugga al dominio della coscienza, che sia inconscia. Il brano in cui Freud definisce le caratteristiche proprie del sistema inconscio (quelle cioè non “riscontrabili nel sistema immediatamente superiore”) costituisce dunque uno dei passaggi più importanti dell’intera letteratura psicoanalitica. Non per nulla compare nel sagiio del 1915 ‘L’inconscio’, al quale Freud attribuiva un particolare valore. E non per nulla, lo psicoanalista cileno Ignacio Matte Blanco (la cui opera costituisce uno dei momenti più alti del pensiero psicoanalitico) ha definito l’individuazione di tali caratteristiche come “la più creativa delle scoperte di Freud”, come l’esito di un “colpo straordinario di genio”.
La prima di tali caratteristiche dell’inconscio è l’assenza di contraddizione: “Il nucleo dell’ ‘Inc’ è costituito da rappresentanze pulsionali che aspirano a scaricare il proprio investimento, dunque da moti di desiderio. Questi moti pulsionali [ … ] esistono gli uni accanto agli altri senza influenzarsi e non si pongono in contraddizione reciproca”.Tale assenza di contraddizione appare immediatamente connessa con un altro fondamentale carattere: l’assenza di negazione: Freud infatti, senza frapporre alcun altra considerazione soggiunge: “In questo sistema non esiste la negazione, né il dubbio, né livelli di certezza”.
Blanco prende poi in considerazione gli investimenti psichici, cioè i legami che ciascuno di noi stabilisce con ciò che lo circonda, con i quali costituisce il proprio mondo affettivo. Nel sistema inconscio questi sono molto più fluidi di quanto lo siano nel pensiero cosciente: “Le intensità degli investimenti sono di gran lunga più mobili”. Tale maggiore mobilità degli investimenti si determina in particolare attraverso due procedimenti, lo spostamento e la condensazione: “Una rappresentazione può cedere tutto l’ammontare del proprio investimento a un’altra rappresentazione, attraverso il processo di ‘spostamento’; oppure può appropriarsi di tutto l’investimento di parecchie rappresentazioni, attraverso il processo di ‘condensazione”. Freud definisce “processo psichico primario”, l’ambito di tale fluidità dell’energia psichica, evidenziando come questa corrisponda al funzionamento spontaneo della psiche: “Ho proposto di considerare questi due processi come ciò che contraddistingue il cosiddetto ‘processo psichico primario’ “(Freud). Altra fondamentale caratteristica del sistema inconscio è la sua atemporalità: “I processi del sistema ‘Inc sono atemporali’, e cioè non sono ordinati temporalmente, non sono alterati dal trascorrere del tempo, non hanno, insomma, alcun rapporto col tempo” (Freud). Il sistema inconscio, infine, non intrattiene rapporti neanche con la realtà esterna: “i processi ‘inc’ non tengono in considerazione neppure la ‘realtà’ ” (Freud).
Immediatamente dopo, Freud riassume tale già breve descrizione: ” ‘assenza di reciproca contraddizione, processo primario (mobilità degli investimenti), atemporalità e sostituzione della realtà esterna con la realtà psichica’ sono i caratteri che possiamo aspettarci di riscontrare nei processi appartenenti al sistema ‘Inc’ ” (Freud).
(Da Gabriele Pulli, Freud e Severino, Moretti e Vitali Editori, Bergamo 2009, pp. 9-11).
